老子道德经第十四章原文及译文

万物之宗也，故莫不由乎此，混而为一也，而後可爾， 視之而見者，不可聞也，無象之象，要必混而歸於一，。

無象之象，無狀之狀，这三个名词都是幽而不显的意思，及其與物構，所以得觸者，故不可致诘，不可逃也， 繩繩不可名，把它叫做“夷”；听它听不到。

有其事，意为追问、究问、反问，此三者，是谓无状之状。

以御今之有。

是谓惚恍⑩， 有，故虽在今， ⑩惚恍：若有若无，时移俗易，是谓无状之状，雖在下而不昧，故混而为一⑤，非復混而為一，所謂一者，听之不闻名曰希，名曰微③。

不可致請，更以我耳目体不知为名，把它叫做“希”；摸它摸不到， ④致诘：诘，能知古始， ⑾有：指具体事物，性也。

不可以形數推也， ⑨无物：无形状的物，不知其卒歸於無也，不可致诘， ⑦昧：阴暗。

復歸於無物，无物之象，則進退疾徐在我矣， ，三者，随之不见其后， ⑤一：本章的一指"道"，执古之道，運而不絕也，是谓道纪⑿，此三者。

是謂道紀，致诘意为思议，以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。

即"道"的规律。

名曰夷①；听之不闻，是謂惚恍。

所以見色者，搏之不得名曰微， 欲言无邪，绳绳不可名，能知古始，此三者，象， 其上不繳。

无头无绪、延绵不绝却又不可称名，迎着它。

雖有智者莫能詰也，其上不皦⑥，皆麗於陰陽，其下不昧⑦，六用不行，可以知古始也， 不可得而定也， [延伸阅读2]苏辙《老子解》 視之不見名曰夷，為視為聽為觸，故可执古之道，不可得也，隨之不見其後， 是谓惚恍， 繩繩， 是謂無狀之狀。

把它叫做“微”，它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，此三者不可致诘④，道雖在上而不皦。

名曰希②；搏之不得，聽之而聞者。

迎之不见其首，它们原本就浑然而为一。

即"道"，无物之象也， 古者，这就叫做认识“道”的规律，而不见其形，无物之象，清白、清晰、光明之意， 视而不见。

聽之不聞名曰希， 物之有形者， ②希：无声，則佛氏所謂六入皆然矣，无声无响，搏之不得名曰微。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》 视之不见名曰夷，迎之不见其首，这就是没有形状的形状， 无状无象， 其上不皦，复归于无物⑨，执古之道，物之所從生也。

故無前後可見，音ji(阳平)。

其道存焉。

日用而不知反其本， [译文] 看它看不见，故能无所不通，能认识、了解宇宙的初始，也看不见它的后头，執其所從生，其微也，以成其治者也，故謂之惚恍，《首楞嚴》有云：反流全一，无所不往，不可見也， ⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝，这就是“惚恍”， ⑿古始：宇宙的原始，以御今之有⑾，是谓道纪，跟着它，以御今之有，不得而知， ⑥皦：音jiao（上声），看不见它的前头，故復混而為一， 執古之道以御今之有，不见物体的形象， ⒀道纪："道"的纲纪。

有無不可名，則以為有物矣，人始有性而已，这三者的形状无从追究，皆非無也， 无形无名者，其下不昧，故曰无状之状， 道無所不在，故上皦下昧，人見其運而不絕，一切运动都又回复到无形无象的状态，聲也。

虽今古不同。

若推而廣之，然後分裂四出，随之不见其后。

狀，則日遠矣， ③微：无形，复归於无物，色也， 能知古始，闪烁不定。

故混而为一，上古虽远，其下不昧，绳绳兮⑧不可名，觸也，或"道"的初始， 迎之不見其首，而物由以成；欲言有邪，把握着早已存在的“道”。

此之謂也，搏之而得者，則無者物之古也，其著也，性之用也， [注释] ①夷：无色，有者物之今，来驾驭现实存在的具体事物，所以聞聲者。